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{"content":"因此，圣人在那不可能被偷的东西——宇宙——中遨游，也和宇宙并存。正是在这个意义上，庄子认为，

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{"content":"摒弃知识的结果，自然便没有知识。","contentType":"text/plain"}

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{"content":"’曰：‘何谓也？’曰：‘回忘礼乐矣。’曰：‘可矣，犹未也。’他日，复见，曰：‘回益矣。","conten

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{"content":"这段对话表明颜回追求“内圣外王”之道，在庄子看来，成圣之道需要摒弃知识","contentType":"text/plain"}

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{"content":"可以说，圣人拥有的知识是另一个更高层次的知识，是“无知之知”。","contentType":"text/plain"}

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{"content":"因此，弃绝知识便是弃绝这些区别。人把万物间的区别统统忘记时，剩下的只有万物还未生成的状况","con

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{"content":"”人无论把他珍贵的东西藏在什么地方，都可能被偷，如果他把宇宙藏在宇宙之中，如有想偷的人，即便

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{"content":"《庄子》书中，有很多地方说到忘却万物区别的方法","contentType":"text/plain"}

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{"content":"《大宗师》篇中写孔子与他心爱的弟子颜回的一段对话：“颜回曰：‘回益矣。’仲尼曰：‘何谓也？’

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{"content":"’曰：‘何谓也？’曰：‘回坐忘矣。’仲尼蹴然曰：‘何谓坐忘？’颜回曰：‘隳肢体，黜聪明，离形

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{"content":"但是，“无知之知”和“无知”是两回事。“无知”是人的原初状态，而“无知之知”则是人经过“有知

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{"content":"怎样做到这一点呢？这就是“弃智”，这正是道家为达到“内圣”所取的途径。","contentType":"text/plain"}

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{"content":"若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。","contentType":"text/plain"}

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{"content":"《庄子·大宗师》篇里说：“夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣","contentType":"text/plain"}

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{"content":"然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遁","contentType":"text/plain"}

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{"content":"斯宾诺莎曾说，在某种意义上，智慧人是长生不老的","contentType":"text/plain"}

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{"content":"这也是庄子的观点，他认为圣人，或称“至人”，与“大一”是一体，宇宙永在，因此圣人也长生不老","

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{"content":"从“实际”的观点看，哲学无用，但哲学可以给我们一种有用的观点。在《庄子·外物》篇中，把它称作�

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{"content":"它所能做的是给人一种观点，使人看到生比死所胜无几，人所失去的也就是他所得到的","contentType":"text/pl

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{"content":"故圣人将游于物之所不得遁而皆存。","contentType":"text/plain"}

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{"content":"举例来说，哲学不能帮助人长生不老，也不能帮助人发财致富。","contentType":"text/plain"}

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{"content":"如果人达到与万物一体，这时，人的肢体无非是尘埃；生死终始，无非是日夜的继续，不足以干扰人内心

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{"content":"由此可以看到，庄子怎样解决早期道家最初提出的问题，即：怎样全生？怎样避祸？对于真正的圣人来说

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{"content":"如《庄子·田子方》篇所说：“夫天下也者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四肢百体将为尘垢，而�

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{"content":"至于世俗的得失、时运好坏，更不足挂齿。这样，庄子解决早期道家根本问题的办法是一笔勾销了这个问

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{"content":"哲学对客观事实并不提供任何信息，因此，哲学对现实问题并不试图去具体地解决。","contentType":"text/plain

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{"content":"《齐物论》中又说：“是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异

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{"content":"这样的人不仅有对于“一”的知识，而且已经实际体验到“一”。这种体验就是住于“无竟”的经验。他

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{"content":"用诗的语言来说，这样的人就是“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”。这样的人独立于化外，因

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{"content":"这里，《齐物论》比惠施的思想前进一步，开始讨论更高层次的知识。这更高层次的知识便是“不知之知

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{"content":"”惠施这样形容“大一”，可以说，已经尽其所能。","contentType":"text/plain"}

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{"content":"即便有一个最善于计数的人，也无法把数目数算到尽头，何况凡人呢？由无到有，已经出现了三，如果是

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{"content":"自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已","contentTy

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{"content":"”这是说，既然万物都通为一，具有同一性，那还需要说什么呢？但是，既已说了一，这不是已经有言了

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{"content":"这样，“一”不再是本来包含万物的“一”，它已经变成了另外的一个什么。惠施说：“至大无外，谓之

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{"content":"“一”究竟是什么？这不仅无法讨论，而且不可思议。任何人只要开始对“一”进行思想或议论，它立刻

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{"content":"道家则认识到，“一”是不可思议、不可言说的，这比名家的认识显然前进了一步。","contentType":"text/plain

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{"content":"但是，惠施没有意识到，大一既是“至大无外”，因此难以设想，无可名状","contentType":"text/plain"}

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{"content":"如果从道的角度看，则建造和破坏都是相对的，都没有绝对的意义，因此无成也无毁。","contentType":"text/pl

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{"content":"这就是《齐物论》中所说：“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并

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{"content":"再如“我”与“非我”，这也是相对的。从道的观点看，“我”与“非我”也是相通的，因此也通而为一

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{"content":"。任何可以设想、可以名状的东西，都必须有在它之外的一个思想或形状","contentType":"text/plain"}

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{"content":"”这又使我们想到惠施所说的：“泛爱万物，天地一体也。”","contentType":"text/plain"}

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{"content":"上引《齐物论》中的段落，接下去又说：“既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与

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{"content":"我在手机钱包app上用上我的节点了!","contentType":"text/plain"}

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{"content":"恶乎不然？不然于不然。","contentType":"text/plain"}

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{"content":"这并不是由于他无所作为、逡巡不前，乃是因为他超越了有限，从一个更高的观点看事物","contentType":"text

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{"content":"彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。","contentType":"t

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{"content":"庄子把囿于有限的观点比作“井底之蛙”，只看到天的一角，便以为那就是天的全体。","contentType":"text/pl

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{"content":"从道的观点看事物，都不过是它本身那样，如同《齐物论》中所说：“可乎可，不可乎不可","contentType":"t

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{"content":"”换句话说，有“此”就有“彼”，它们之间孰是孰非，往复循环，如同一个圆圈。","contentType":"text/plain

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{"content":"《齐物论》中说：“是亦彼也，彼亦是也","contentType":"text/plain"}

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{"content":"枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明","contentType":"text/plain"}

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{"content":"人若站在道的观点来看问题，就如同站在圆圈的中心，他看得到圆圈上每一点的运动，而他自己则站在运

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{"content":"道行之而成，物谓之而成。恶乎然？然于然","contentType":"text/plain"}

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{"content":"故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一","contentType":"text/plain"}

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{"content":"”意思是说，由道而生成万物，事物的名称是人把它叫出来的","contentType":"text/plain"}

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{"content":"接受这个前提，就意味着从一个更高的出发点看事物，有如《齐物论》所说“照之于天”，就是超越任何

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{"content":"有它可的原因，“不可”有它不可的原因；“是”有它是的原因，“不是”有它不是的原因","contentType":"t

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{"content":"物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可","contentType":"text/plain"}

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{"content":"如果接受这个假定，我们就不必再论断事情双方的孰是孰非，论辩双方既然都有限、都片面，便已经说明

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{"content":"为什么是？自有它是的道理；为什么不是？自有它不是的道理","contentType":"text/plain"}

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{"content":"万物本来都有它们的道理，万物也本来都有它们得以存在的根据","contentType":"text/plain"}

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{"content":"为什么“可”？自有它可的道理；为什么“不可”？自有它不可的道理","contentType":"text/plain"}

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{"content":"没有什么东西毫无存在的价值，没有什么东西不可以存在","contentType":"text/plain"}

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{"content":"以制造一张桌子为例，从桌子的角度看，这是建造；从树的角度看，这是破坏","contentType":"text/plain"}

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{"content":"叫它建造也好，叫它破坏也好，这都是从有限的角度看它","contentType":"text/plain"}

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{"content":"接下去，《齐物论》又说：“其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。","contentType":"text

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{"content":"所以小草茎和大厅柱、丑陋的女人和美丽的西施，以及一切千奇百怪的东西，从道的观点看，它们都是可

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{"content":"但是大多数人并不意识到自己的局限性，往往认为自己正确，而别人则是错误的","contentType":"text/plain"}

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{"content":"这些意见既然有局限性，因此就有片面性","contentType":"text/plain"}

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{"content":"于是对同一个事物，可以有各种不同的观点。当我们这样说时，我们便已经假定，还有更高一层的看法","

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{"content":"所有这样的观点都是相对的，《齐物论》说：“方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可","contentTy

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{"content":"因是因非，因非因是。”事物总是在不断变化之中，自然有许多方面","contentType":"text/plain"}

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{"content":"《齐物论》的第1节里描述风吹的时候，发出各种声音，每种声音都有它的特点，这些被称为“地籁”。�

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{"content":"《齐物论》中说：“既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？我胜若，若不吾胜，

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{"content":"道“无名”，圣人与道合一，因此也“无名”。","contentType":"text/plain"}

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{"content":"到这里，还剩下的问题是：一般人怎样能够成为完美的人？为回答这个问题，我们必须读《庄子》的第2�

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{"content":"既异乎我与若矣，恶能正之！使同乎我与若者正之？既同乎我与若矣，恶能正之！”","contentType":"text/plain

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{"content":"庄子则认为，人们的是非观念是根据他们的局限性观点建立起来的","contentType":"text/plain"}

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{"content":"这就是说，他超越了“我”，达到“无我”的境界，与道合一","contentType":"text/plain"}

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{"content":"圣人治天下，就是让世人自由自在，自由充分地发挥所有的才能","contentType":"text/plain"}

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{"content":"吾谁使正之？使同乎若者正之？既与若同矣，恶能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，恶能正之？使异

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{"content":"人们各按自己的片面观点争论是非，在这种情况下，不可能达到一个一致的结论，也不可能认定某一方就

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{"content":"“人籁”就是人世间的“言语”。它与“地籁”不同之处就在于言语反映人的思想，其中包含肯定与否定

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{"content":"这一段论辩使我们想起名家论辩的风格","contentType":"text/plain"}

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{"content":"其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其黮暗","contentType":"text/pl

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{"content":"在第1篇《逍遥游》里，庄子分析了快乐的两个层次；在《齐物论》里，他又分析了知识的两个层次","conte

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{"content":"在《齐物论》里，庄子讨论低层次的知识，和“惠施十事”中的反论相比较，可以看出它们的相似之处","

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{"content":"结果是：“有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。”","contentType":"text/plain"}

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{"content":"但名家的论辩是为了驳倒一般人凭常识而来的观点，《齐物论》的论辩目的则在于驳倒名家的论点，因为

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{"content":"让我们先从最初步的层次说起。在讨论名家的一章里，曾说到庄子和惠施之间有某些相似之点","contentType"

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{"content":"道无为而无不为，因为“无为”，所以“无功”；圣人与道合而为一，因此也“无功”","contentType":"text/pl

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{"content":"感情可以通过理性和理解去化解，这是斯宾诺莎的观点，道家的观点也正是如此。","contentType":"text/plain"}

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{"content":"毋宁说，他不为感情所扰以至失去“心灵的宁静”。斯宾诺莎曾说：“懵懂无知的人不仅由于外界的各种

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{"content":"例如，天下雨，使人不能外出，成人不会对天发怒，儿童却忍不住会发脾气；其原因是成人比儿童多了解

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{"content":"斯宾诺莎曾说过：“人越多了解事物的因果由来，他就能越多地掌握事件的后果，并减少由此而来的苦楚

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{"content":"为做到这一点，人需要对事物有更高一层的理解，由此得到的快乐才是“至乐”，这是庄子在《逍遥游》

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